20 faits sur l’histoire des Amérindiens que tout le monde devrait connaître

Il y a plus de 15 000 ans, les premiers peuples indigènes ont commencé à façonner l’Amérique du Nord. Ils traquaient les mammouths, construisaient des monticules et prospéraient dans les forêts et les déserts. Leur présence a été déterminante. Aujourd’hui, les archéologues continuent de découvrir leurs outils et leurs ossements.

Bien avant que les États-Unis ne rédigent leur Constitution, la Confédération iroquoise dirigeait un gouvernement sophistiqué fondé sur l’équilibre et le consensus. Les Pères fondateurs ont emprunté leur modèle de pouvoir fédéré et Benjamin Franklin a même assisté à des conseils tribaux.

Autrefois, les langues dansaient à travers le continent – plus de 300 langues distinctes, chacune avec sa propre vision du monde. Il est difficile d’imaginer qu’il en existait autant alors que moins de 50 langues sont encore parlées aujourd’hui.

Sans avoir reçu d’éducation formelle, Sequoyah a inventé un syllabaire écrit pour la langue cherokee en 1821. Son travail a fait grimper en flèche le taux d’alphabétisation des Cherokees presque du jour au lendemain et, en 1830, le Cherokee Phoenix est devenu le premier journal autochtone à utiliser ce système écrit.

Des milliers de familles amérindiennes ont souffert du froid et de la faim pendant la Piste des larmes, dans les années 1830. Le gouvernement américain a expulsé des tribus comme les Cherokee de leurs terres d’origine, et plus de 4 000 personnes ont perdu la vie. Leur voyage s’est étendu sur plus de 1 000 miles, la plupart du temps à pied.

Pendant les deux guerres mondiales, des soldats autochtones comme les Navajos ont utilisé leurs langues pour créer des codes inviolables sur le champ de bataille. Les forces ennemies n’ont jamais réussi à les déchiffrer. En 2001, le Congrès leur a décerné des médailles d’or pour leur contribution inégalée au succès militaire des Alliés.

Les communautés autochtones transmettaient leur histoire par le biais des contes. Les grands-parents partageaient des légendes à la lueur du feu, des histoires porteuses de droit et d’identité. Un conte pouvait être humoristique tout en enseignant la géographie et la morale. Aujourd’hui, certaines écoles tribales continuent d’enseigner l’histoire de base de cette manière.

Imaginez que vous viviez ici depuis des millénaires, mais que l’on vous refuse tous les droits. Jusqu’en 1924, les Amérindiens n’étaient pas considérés comme des citoyens américains, c’est-à-dire jusqu’à ce que la loi sur la citoyenneté indienne change la donne. Cependant, beaucoup d’entre eux se heurtaient encore à des barrières électorales et ce n’est qu’en 1965 que les électeurs amérindiens ont bénéficié d’une protection fédérale totale en matière d’accès au vote.

Bien avant l’arrivée des colons, les tribus pratiquaient la rotation des cultures, les brûlages contrôlés et les récoltes durables. Les Menominee ont même pratiqué l’abattage sélectif il y a des siècles. Aujourd’hui, la gestion des terres autochtones est étudiée comme un modèle de lutte contre le changement climatique et de préservation de la biodiversité.

Après plus d’un siècle de pertes, la tribu Yurok de Californie a commencé à récupérer ses terres ancestrales en 2024. Elle a rétabli l’accès aux forêts sacrées de séquoias et aux habitats des saumons. Grâce à des accords juridiques et à des partenariats, la gestion tribale a remplacé la surveillance fédérale pour la première fois depuis des générations.

Toutes les cultures autochtones ne se ressemblent pas. Des canoës en écorce de bouleau du Nord-Est aux peaux de bison des Plaines, la géographie a façonné l’identité. Les régions culturelles comprennent le Plateau, le Sud-Est, le Grand Bassin et d’autres.

En 1830, Andrew Jackson, par le biais de l’Indian Removal Act, a autorisé le déplacement forcé des tribus du Sud-Est. Des nations entières ont été déracinées et plus de 100 000 personnes ont été déplacées. Cette loi a jeté les bases de nombreux déplacements violents, dont la Piste des larmes.

Appelées les « trois sœurs », ces cultures poussent ensemble pour se soutenir mutuellement. Le maïs fournissait la structure, les haricots ajoutaient de l’azote et les courges bloquaient les mauvaises herbes. Cette sagesse agricole est encore utilisée aujourd’hui, notamment dans les projets d’agriculture indigène et de permaculture qui mettent l’accent sur la durabilité et l’interdépendance.

Les Amérindiens ont participé à tous les grands conflits américains, de la guerre d’Indépendance à l’Afghanistan. Rien que pendant la Seconde Guerre mondiale, plus de 44 000 soldats amérindiens ont servi, et les communautés tribales honorent souvent les anciens combattants par des cérémonies et des plumes d’aigle.

Des siècles de pensionnats et de politiques d’assimilation ont réduit au silence les langues autochtones. Aujourd’hui, cependant, le cherokee est enseigné par le biais d’applications et l’ojibwé est enseigné dans les écoles publiques. Certaines tribus proposent même une immersion linguistique pour les tout-petits. Avec chaque nouveau locuteur, c’est un pan de la culture et de l’histoire qui reprend vie.

Les villes mississippiennes comme Cahokia disposaient de réseaux commerciaux et de plans de zonage. Les astronomes mayas calculaient les éclipses des siècles avant les télescopes. Des systèmes d’irrigation complexes ont prospéré dans le Sud-Ouest. Les récits coloniaux ont effacé cette complexité, mais les couches archéologiques révèlent des infrastructures, des systèmes de classes et des centres cérémoniels qui rivalisent avec les premières villes européennes.

L’art indigène, comme les défenses de mammouth sculptées et les pétroglyphes de grès, est antérieur aux pyramides. Les artefacts de l’époque Clovis témoignent d’un savoir-faire et d’un symbolisme spirituel, tandis que les musées tribaux conservent aujourd’hui des perles et des sculptures qui renvoient directement aux artisans ancestraux.

En 1973, des militants de l’American Indian Movement ont occupé Wounded Knee pour protester contre la corruption et les traités non respectés. L’affrontement a duré 71 jours. Elle a donné lieu à des auditions du Sénat sur la politique à suivre et a relancé les débats sur la souveraineté des tribus. Les sections de l’AIM se sont rapidement étendues à tout le pays, se concentrant sur l’éducation et la réforme du système judiciaire.

Pour les autochtones, la terre est la famille et l’esprit. De nombreuses tribus considèrent les montagnes, les rivières et les animaux comme des parents et non comme des ressources. Cette vision du monde sous-tend des revendications juridiques telles que celles qui s’appuient sur l’American Indian Religious Freedom Act (1978), qui protège les cérémonies et l’accès aux sites sacrés sur les terres fédérales.

Un traité est une promesse légale, contraignante et non symbolique. Les États-Unis en ont signé des centaines avec des nations autochtones, les rompant souvent par la suite. Mais ils sont toujours applicables en vertu de la Constitution, et des arrêts de la Cour suprême, comme McGirt v. Oklahoma (2020), ont confirmé les limites des traités.