20 fêtes saisonnières endiablées que l’on célébrait il y a plusieurs siècles

Du 17 au 23 décembre, dans les jours précédant le solstice d’hiver, les Romains de l’Antiquité célébraient les Saturnales, fête du milieu de l’hiver tirant son nom de Saturne, le dieu romain de l’agriculture. Il n’y avait ni procès ni cours à l’école. Les citoyens délaissaient leurs robes blanches officielles pour revêtir des tuniques multicolores, et les esclaves pouvaient s’exprimer librement avec leurs maîtres, voire jouer aux dés contre eux. Dans chaque foyer, une personne était désignée par tirage au sort comme « roi des Saturnales » et pouvait prendre les décisions pendant le festin familial. Les participants s’offraient également de petits cadeaux, tels que des bougies et des figurines en argile. Une fois la semaine terminée, la vie reprenait son cours normal.

Samhain était l’un des quatre jours de marché gaéliques, célébré du coucher du soleil le 31 octobre jusqu’au 1er novembre en Irlande, en Écosse et sur l’île de Man. En irlandais, Samhain signifie simplement « fin de l’été ». Le bétail descendait des alpages d’été pour être abattu et mis à l’abri pour l’hiver. Les communautés allumaient des feux de joie au sommet des collines, déposaient de la nourriture pour les esprits des ancêtres et se déguisaient, car la frontière avec le monde des esprits s’était affaiblie. C’était le jour où le calendrier agricole passait de l’été à l’hiver rigoureux.

Organisé le dernier mardi de janvier, l’Up Helly Aa est un festival du feu aux flambeaux qui se déroule à Lerwick, dans les îles Shetland, en Écosse. Il a été créé par les habitants des Shetland à l’époque victorienne, dans les années 1870 et 1880, pour remplacer une pratique dangereuse consistant à faire rouler dans les rues des tonneaux de goudron enflammés. Un chef élu, le « Guizer Jarl », mène un défilé sur le thème des Vikings rassemblant plus de 1 000 « guizers » portant des torches, qui culmine avec l’embrasement d’une réplique artisanale d’un drakkar. Si l’esthétique s’inspire de l’Antiquité nordique, le festival est quant à lui d’époque victorienne.

Chaque année en juin, à Cusco, dans l’actuel Pérou, l’Inti Raymi, ou « Fête du Soleil », était célébré comme une fête du solstice d’hiver de l’Empire inca à partir du XVe siècle, sous le règne de l’empereur Pachacutec. Le Sapa Inca, ou empereur inca, se tenait aux côtés d’autres prêtres et nobles au temple de Qorikancha, où ils offraient de la bière chicha et sacrifiaient des lamas dans l’espoir que le dieu Soleil Inti ne quitte pas la Terre. La cérémonie fut interdite par les autorités espagnoles en 1572 et le resta pendant près de 400 ans, jusqu’à ce que des chercheurs péruviens la fassent renaître.

Au Moyen Âge et au début de l’époque moderne en Angleterre, la fête de Hocktide était célébrée le lundi et le mardi suivant le deuxième dimanche après Pâques. Les personnes de sexe opposé se capturaient à tour de rôle à l’aide de cordes, généralement les femmes le lundi et les hommes le mardi. Elles les gardaient captifs jusqu’à ce qu’ils paient une rançon, généralement très modeste, pour retrouver leur liberté. L’argent récolté chaque année servait à la réparation et à l’entretien de l’église locale. Dans ses recherches sur les comptes des marguilliers, l’historienne Katherine French a constaté que les femmes récoltaient systématiquement deux à trois fois plus d’argent que les hommes.

Mari Lwyd est une coutume galloise du milieu de l’hiver, célébrée à Noël et au Nouvel An dans le sud du Pays de Galles, dont la première mention écrite remonte aux environs de 1800. Le Mari Lwyd est une tête de cheval, en réalité un véritable crâne de cheval fixé à un mât, dotée d’yeux en verre et d’une mâchoire articulée sur un ressort, portée par un groupe de fêtards recouverts d’un drap blanc et de rubans. Devant chaque maison, ils se livrent à une guerre d’enchères, appelée « pwnco », échangeant avec les habitants des insultes et des fanfaronnades improvisées en rimes jusqu’à ce qu’on les laisse entrer pour prendre un rafraîchissement.

La fête des récoltes, le Pongal, est célébrée pendant quatre jours à la mi-janvier dans le Tamil Nadu, au sud de l’Inde. Cette date est liée à la récolte des cultures d’hiver. L’histoire du Pongal remonte à la période Sangam, qui s’étend approximativement de 200 av. J.-C. à 300 apr. J.-C. Le premier jour, appelé Bhogi Pongal, commence par des feux de joie devant les maisons, où les gens brûlent des objets ménagers dont ils ne veulent plus et d’autres effets personnels. Le deuxième jour, qui est le jour principal de la fête, les gens font bouillir du riz fraîchement récolté dans des pots en terre cuite avec du lait et du jaggery devant leur maison et s’écrient « Pongalo Pongal ! » lorsque le mélange déborde, puis l’offrent au dieu du soleil, Surya.

Nowruz (« Nouveau Jour »), le Nouvel An persan, est célébré le jour même de l’équinoxe de printemps dans tout le Grand Iran et en Asie centrale. Cette fête est observée depuis des millénaires dans les traditions iraniennes et zoroastriennes, qui accordent une grande importance au changement des saisons. Avant l’équinoxe, les familles procèdent au grand ménage de printemps, appelé khaneh takani (« secouer la maison »), puis elles s’adonnent à 13 jours de festivités qui s’achèvent par un pique-nique en plein air afin d’écarter la malchance. La coutume plus moderne consistant à dresser un Haft-Sin (la table des sept) ne s’est généralisée que plusieurs siècles plus tard, à l’époque des Qajar.

Chuseok (추석) signifie « soirée d’automne » et correspond à la fête coréenne de l’action de grâce pour les récoltes d’automne, célébrée sous la pleine lune. Ses origines remontent aux périodes des Trois Royaumes et de Goryeo. Les familles se réunissent dans leurs villages d’origine, préparent des songpyeon (송편), des gâteaux de riz en forme de demi-lune cuits à la vapeur sur des aiguilles de pin, et accomplissent le charye (차례), un rituel commémoratif consistant à offrir du riz et des fruits fraîchement récoltés. Les femmes participent également souvent au ganggangsullae (강강술래), une danse en cercle à la lueur de la lune, exécutée pour garantir une bonne récolte.

Le Busójárás est une tradition carnavalesque slave (Šokci) marquant la fin de l’hiver à Mohács, en Hongrie, qui a été inscrite sur la Liste du patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO. Chaque année, fin février, des hommes appelés « Busós » portent des masques en bois à cornes sculptés à la main et des manteaux en peau de mouton ornés de clochettes. Ils traversent le Danube en bateau pour défiler dans les rues et brûler un cercueil symbolisant l’hiver. Selon le folklore local, ils agissaient ainsi pour effrayer les envahisseurs turcs en 1526. En réalité, ce sont les Turcs qui remportèrent la bataille cette année-là.

La fête nationale romaine connue sous le nom de Floralia avait lieu chaque année du 28 avril au 3 mai. Elle rendait hommage à Flore, la déesse des fleurs et des jeunes récoltes, et commençait après que les tempêtes printanières eurent endommagé les cultures. Les Romains troquaient leurs toges blanches habituelles contre des vêtements colorés et se paraient, eux-mêmes ainsi que leurs animaux, de guirlandes de fleurs. Ils lançaient des haricots dans la foule pour favoriser la fertilité. Des jeux théâtraux étaient organisés au Circus Maximus, dans lesquels les travailleuses du sexe jouaient un rôle reconnu, et auxquels participaient des personnes de toutes les couches de la société romaine.

Le Setsubun signifie littéralement « division des saisons » ; il s’agit d’une fête japonaise qui a lieu début février, la veille du début du printemps selon l’ancien calendrier. Elle trouve son origine dans les rituels de purification de la cour impériale du VIIIe siècle, à l’époque Heian. Lors du mamemaki, ou rituel du lancer de haricots, les membres de la famille lancent des graines de soja grillées en scandant « Oni wa soto ! Fuku wa uchi ! » (« Dehors les démons, que la chance entre ! »). Ils mangent ensuite un nombre de fèves égal à leur âge plus un. La coutume désormais populaire consistant à manger des rouleaux de sushi entiers pendant le Setsubun est originaire d’Osaka et ne s’est généralisée qu’après avoir été popularisée par les supérettes dans les années 1990.

Tu Bichvat a lieu le 15 de Shevat, en janvier ou en février. Cette fête a été instituée à l’époque de la Mishna, dans l’ancienne Judée, sous le nom de « Nouvel An des arbres ». À l’origine, elle marquait la date limite pour le calcul des dîmes sur les fruits, un impôt religieux prélevé sur les produits agricoles. Elle coïncidait avec le moment où les pluies hivernales s’atténuaient et où la sève commençait à couler dans les arbres à travers tout le Levant, cette région située le long de la côte orientale de la Méditerranée. Au fil des générations, les Juifs ont transformé Tou Bichvat en une célébration de la nature, marquée par la dégustation des « sept espèces » de la Bible et la plantation d’arbres.

Les « Whitsun Ales » étaient des fêtes de village organisées à l’époque de la Pentecôte, la semaine suivant cette fête chrétienne (qui a lieu sept semaines après Pâques), dans de nombreux villages anglais au Moyen Âge et au début de l’époque moderne. Les marguilliers de chaque paroisse achetaient du malt, brassaient de grandes quantités de bière et construisaient des tonnelles en bois ornées de fleurs. Les villageois buvaient cette bière à l’intérieur de ces tonnelles tout en regardant les danseurs de Morris, une danse folklorique traditionnelle anglaise très populaire. L’intégralité des bénéfices tirés de la vente de la bière était versée dans la caisse paroissiale, où elle servait à financer l’entretien du toit de l’église, des ponts, etc., ainsi qu’à venir en aide aux pauvres.

La Saint-Michel, fête de saint Michel, était célébrée le 29 septembre et constituait l’un des quatre « jours de trimestre » qui rythmaient l’année anglaise au Moyen Âge et au début de l’époque moderne ; il s’agissait de dates fixes auxquelles les loyers devaient être payés et où commençaient les termes juridiques. Elle marquait la fin de la moisson des céréales. Les métayers payaient les loyers d’automne de leurs terres, les villes organisaient des foires pour recruter de la main-d’œuvre agricole, et les familles rôtissaient l’oie des chaumes, engraissée en se nourrissant des grains laissés dans les champs moissonnés, pour porter chance.

La Saint-Martin tombait le 11 novembre et était largement célébrée dans toute l’Europe médiévale et au début de l’époque moderne. Comme il n’y avait pas assez de fourrage d’hiver pour tous les animaux de la ferme, les paysans abattaient des animaux supplémentaires et faisaient sécher la viande afin de pouvoir se nourrir pendant le long hiver. À cette époque, les ouvriers agricoles recevaient leur salaire annuel et les contrats pour la saison suivante étaient signés. On dégustait des oies rôties de la Saint-Martin, on goûtait le vin nouveau et on allumait des feux de joie. Cette fête n’a aucun lien avec le jour de l’Armistice.

Dans toute l’Irlande gaélique, en Écosse et sur l’île de Man, Beltane était célébré le 1er mai, la fête commençant dès la nuit précédente. Comptant parmi les quatre jours de quart saisonniers du calendrier gaélique, cette fête marquait le début de l’été. C’était à cette période que les éleveurs déplaçaient leur bétail des abris d’hiver des plaines vers les pâturages d’été des hautes terres. Pour s’assurer que leur bétail était en bonne santé et en sécurité, ils le faisaient passer entre deux feux de joie alimentés par du « needfire » frais, obtenu par friction du bois, tout en décorant leurs entrées de fleurs printanières et en partageant des festins communautaires.

Le 1er août correspondait à la fête de Lammas, du terme anglo-saxon « loaf-mass », ou Lughnasadh en gaélique. C’était le début de la moisson du blé et de l’orge, juste après la « période de disette », un moment où les réserves de céréales étaient épuisées mais où la nouvelle récolte n’était pas encore arrivée. Les pains préparés à partir des premières récoltes de céréales étaient bénis par les églises, et en Irlande et en Écosse, les gens grimpaient sur les collines pour cueillir des myrtilles, organisaient des courses de chevaux et tenaient des foires au travail.

La fête de la veille du solstice d’été (la veille de la Saint-Jean) avait lieu vers le 23 ou le 24 juin (au moment du solstice d’été) et était célébrée en Scandinavie, dans les pays baltes, en France, en Grande-Bretagne et dans certaines régions d’Europe centrale. Dans les campagnes, on allumait des feux de joie au sommet des collines pour tenir à distance l’obscurité grandissante, alors que les jours commençaient à raccourcir, et pour effrayer les esprits des ténèbres dont on croyait qu’ils rôdaient. Les jeunes cueillaient des herbes sauvages dont on disait qu’elles étaient particulièrement puissantes cette nuit-là, et dansaient autour de mâts de mai fleuris.

Le tsukimi (littéralement « contemplation de la lune ») était à l’origine un passe-temps de la cour au Japon de l’époque Heian, mais il est ensuite devenu une coutume populaire de remerciement pour les récoltes parmi les familles d’agriculteurs rurales qui souhaitaient exprimer leur gratitude pour leur récolte automnale. Les familles décoraient leurs maisons avec de longues tiges d’herbe de la pampa, censées repousser les esprits malveillants, et disposaient des piles de boulettes, appelées « tsukimi dango », en offrande sous la pleine lune la plus lumineuse du ciel, généralement en septembre ou en octobre. Il n’y avait ni feux de joie, ni déguisements, ni rois fantaisistes. Juste une gratitude tranquille pour une récolte exceptionnelle.

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